АЛЕКСАНДР ПЯТИГОРСКИЙ

СВОБОДНЫЙ ФИЛОСОФ ПЯТИГОРСКИЙ

том 1

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАББАЛЫ

Предварительный комментарий Марии Эндель

Авраам Абулафия, великий еврейский мистик XIII века, писал в трактате «Хаей олам га-ба» («Жизнь мира гряду­щего»): «Будь готов встретить своего Бога, о сын Израи­ля! Настройся обратить свое сердце к одному Богу. Очисть тело и найди уединенный дом, где никто не услышит тво­его голоса. Сиди в своей каморке и не открывай своей тайны ни одной душе. Если можешь, делай это днем, дома, но лучше, если ты завершишь это ночью. В час, когда ты приготовишься говорить с Творцом и пожелаешь, чтобы Он раскрыл тебе Свое могущество, постарайся отвратить все свои мысли от сует мира сего…

Если будет ночь, зажги множество свечей, пока все не озарится светом. Затем возьми чернила, перо и дощеч­ку в руки и помни, что ты собираешься служить Господу в ликовании сердечного веселия. Теперь начинай комби­нировать немногие или многие буквы, переставляя и со­четая их, пока не разогреется твое сердце. И почувствуй себя подобным посланцу, коего царь и его министры от­правляют с миссией, и он ожидает услышать что-либо о ней из их уст, либо от самого царя, либо от его министров. Представив себе все это очень живо, обратись всей сво­ей душой к познанию своими помышлениями многих ве­щей, что войдут в твое сердце через явленные тебе в во­ображении буквы…

И все это случится с тобой, когда ты отбросишь до­щечку и перо или когда они упадут сами, не выдержав напряжения твоей мысли. И знай, что чем сильнее будет приток Божественного разума, тем слабее станут твои наружные и внутренние члены. Все твое тело охватит не­уемная дрожь, так что ты решишь, что настал твой конец, потому что твоя душа в избытке радости своего знания покинет твое тело. И приготовься в этот миг сознательно избрать смерть, и знай, что ты продвинулся достаточно, чтобы принять приток Божественного разума. И затем, дабы почтить славное Имя, служа Ему жизнью тела и души, покрой свое лице и остерегайся взглянуть на Го­спода…»

Трудно сказать, был ли знаком Пятигорский с этим отрывком, напечатанным Гершомом Шолемом в книге «Основные течения еврейской мистики» в 1941 году, но именно этот текст как нельзя лучше передает то ощуще­ние каббалы, которое Александр Моисеевич пытался до­нести до своих слушателей в далеком 1976 году. Кабба­ла — это настоящий прорыв, учение на грани с ересью, живая мистическая традиция, с трудом сдерживаемая рамками нормативного иудаизма («еврейской ортодок­сальной религии», как говорит сам Пятигорский).

Он небрежен в изложении исторической канвы, пута­ет названия каббалистических книг, — в чем легко убедить­ся, заглянув в справочную литературу. Однако очевидно, что все это не так важно — гораздо интереснее для Пя­тигорского, да и для слушателей, что каббалистические знания «давали человеку власть над существами, веща­ми и явлениями сотворенного мира».

В одной из своих поздних лекций Пятигорский гово­рит, «что мифолог, описывая любые мифы, неизбежно описывает их в мыслительном контексте мифа о себе». Очевидно, рассказывая о каббале, он в каком-то смысле излагает именно свои идеи.

Пятигорский говорит вещи противоречивые, одно­временно утверждая, например, трансцендентность Бога в каббалистической традиции и внутреннее присут­ствие Его в мире. При этом он умело подводит слушателей к, вероятно, наиболее важной для себя мысли: каббала делает возможным преобразование материи, возвышение материального мира и перерождение человека. Не уточняя и не разъясняя свое отношение к этой концепции, он заманивает слушателя в ловушку: обещает возможность преодоления материального, «сублимацию тела и вещи» в процессе достижения высшей, духовной, формы сущест­вования. И как не соблазниться такой возможностью?

Беседа А. М. Пятигорского о каббале прозвучала в эфире Радио Свобода 8 октября 1976 года.

Мария Эндель

Во-первых, несколько слов о месте каббалы в еврейскои ортодоксальной религии. Это место тоже, так сказать, очень странное, потому что каббала во мно­гих своих моментах объективно является учением еретическим или почти еретическим. Но по своей материи, по своему содержанию она настолько тес­но связана с Торой, она настолько тесно связана с духовной еврейской традицией древне- и раннесредневековой, что объявить ее еретической на всех уровнях было практически невозможно. И новую жизнь каббала приобрела уже в Новое время, когда она стала философией очень широкого еврейского религиозного движения, получившего название хасидизм.

Три проблемы находятся в центре учения каб­балы. Первая проблема — Бог и сотворение им че­ловека и мира из ничего. Вторая проблема — дух и духовная иерархия вселенной. И третья пробле­ма — человек и его место по отношению к Богу в этой духовной иерархии.

Возникнув на Ближнем Востоке еще в доараб­ский период и интенсивно развиваясь в первые века арабского владычества, мистическое учение кабба­лы уже в конце первого тысячелетия нашей эры про­никло в Европу, распространилось во Франции и Германии и достигло своего апогея в XII-XIV веках, особенно в Германии, где тогда находились глав­ные каббалистические центры — университеты и школы.

Тремя крупнейшими каббалистами, знаменую­щими, в общем, три периода в развитии этого уче­ния, были Арон Бен Самуэль (IX век), которому припи­сывается перенесение устной традиции каббалы из Месопотамии в Италию; Абрахам Абу-Лафия (1240­1299), основатель испанской традиции каббалы, жив­ший в Сарагосе; и Исаак Лурия или Ха-Ари (1534­1572), великий палестинский аскет и святой.

Тремя важнейшими книгами каббалы являют­ся «Сефер Йецира» — анонимное произведение VI века; «Сефер Ха-Бахир», относящаяся к XIII- XIV векам; и, наконец, «Зогар» — важнейший сис­тематический свод каббалистических идей, создан­ный, очевидно, несколькими каббалистами где-то в конце XVI-начале XVII века.

Сейчас я изложу некоторые основные идеи и взгляды средневековых каббалистов.

Во-первых, говоря о каббале, надо с самого на­чала отметить огромную роль, которую в этой фи­лософии играли мистические числа. Возможно, они были заимствованы еще из древнегреческой пифа­горейской традиции. Числа в мистическом употреб­лении полагались в каббале связанными с буквами алфавита. Они давали овладевшему ими не только знания, но (и вот тут такой очень важный магиче­ский элемент в каббале) они давали человеку власть над существами, вещами и явлениями сотворен­ного мира.

Второй очень важный момент учения каббалы. В основе всей философии каббалы лежит идея трансцендентности Бога, — то есть идея о том, что Господь находится вне сотворенного мира и недо­ступен ему и что, таким образом, постичь Господа можно только посредством, так сказать, промежу­точных сил и сущностей, стоящих между Богом и сотворенным миром. Отсюда огромное значение в каббале ангелологии: то есть учения о разрядах ангелов, об их небесной иерархии. Ангелы необхо­димы в самом акте творения и после него. Посколь­ку прямое общение человека и Бога невозможно, ангелы выполняют роль тех промежуточных сил, через которых совершается и контакт человека с Богом, и его духовное восхождение в сферу боже­ственного.

На вершине иерархии ангелов стоит Метатрон, соотносимый с высшим архангельским чином в православии. Этот Метатрон часто отождествляет­ся с архангелом Михаилом. В отличие от Господа Метатрон представим в человеческом сознании и обеспечивает, так сказать, связь человека и Бога. Так, некоторые каббалисты полагали, что Моисей ??? не мог обращаться к господу непосредственно, что он обращался к Богу только через Метатрона.

В симметрии к ангелам добра и света находятся ангелы зла и тьмы. И так же как благое и духовное в человеке всходит к божественному через ангелов и Метатрона, так все злое и порочное в человеке находит свою дорогу к силам тьмы посредством особых ангелов зла, зла и тьмы.

В своих теоретических построениях, связанных с сотворением мира (а сотворение мира — это на­чало каббалистической философии), каббалисты исходили из идеи нисхождения Бога. Он, — пола­гали каббалисты, — сотворил мир, потому что по­желал обрести себе обиталище среди нижних. Это ??? совершалось Господом посредством последователь­ных сгущений божественного света. Они, сгущаясь, образовывали космос, материю, отдельные вещи и человеческие тела.

Но этот процесс был не только процессом сгу­щения. Он был одновременно (хотя в это время времени как такового, согласно философии каббалы, еще не было) и процессом сокрытия, окутывания божественного миром, материей. Таким образом, в нашем мире божественное заключено внутри. Сам этот мир поддерживается, сохраняется, одухо­творяется, энергетизируется Богом как бы изнутри, из ядра. И вся цель творения (а каббала весьма те- леологична) в том, чтобы произошло раскрытие, развертывание божественного, ибо сам Бог этого хочет.

Это раскрытие нераздельно с самим образом человека. И тут мы переходим к третьему моменту учения каббалы. Индивидуальное раскрытие бо­жественного в человеке совершается двумя путями. Один путь — это преодоление и подчинение чело­веком себе, своему духу, свой духовной силе тех элементов и сил материального мира, внутри ко­торых скрыто божественное. Другой путь — это когда человек преобразовывает материю, когда он силой своего духа сублимирует физический мир, сублимирует тело и вещи.

В процессе этой сублимации сам характер фи­зической материи меняется. Она в некотором роде перестает быть физической. Сначала она очищает­ся от того, что оскверняет материю, а потом она превращается из материального в духовное.

Эти идеи находят свое дополнение в каббали­стическом утверждении мистической аналогии между миром в целом, космосом и отдельным че­ловеком. Подобно тому как в космосе скрыто божественное, так и в отдельном человеке живет его искра Господня, то есть его божественная душа, окутанная душой животной, которая, в свою оче­редь, окутана чисто физической оболочкой живот­ного тела. И если Господь в первичном творческом акте нисходит в материю, то человек в своем по­рыве к Господу восходит к свету из материи. Имен­но эта идея получила особенное развитие в учении хасидов.

— к следующей беседе —